Top.Mail.Ru

Философский подход к рутине может показать, кто мы есть на самом деле

Философский подход к рутине может показать, кто мы есть на самом деле

Есть много вещей, которые мы делаем  регулярно, каждый день. Мы просыпаемся, проверяем наши телефоны, едим, чистим зубы, выполняем свою работу, удовлетворяем наши пристрастия. В последние годы такие привычные действия стали ареной самосовершенствования: книжные полки насыщены бестселлерами о «лайфхаке», «жизненном дизайне» и о том, как «разыграть» наши долгосрочные проекты, обещая все от повышения производительности до здоровой диеты и огромных состояний. Эти руководства очень разные, но, как правило, изображают привычки как рутину, которые постоянно повторяются в поведении, и в которые мы можем вмешаться, чтобы качественно изменить свой уровень жизни. 

Проблема заключается в том, что эти взгляды начинают свою историю в далеком прошлом. Сегодняшние книги по самопомощи на самом деле унаследовали весьма условную версию привычки - особенно ту, которая возникает в работах психологов начала 20-го века, таких как Б.Ф. Скиннер , Кларк Халл , Джон Б. Уотсон и Иван Павлов . Эти мыслители связаны с бихевиоризмом , подходом к психологии, который отдает предпочтение наблюдаемым реакциям на стимул-реакцию над ролью внутренних чувств или мыслей. Бихевиористы определяли привычки в узком, индивидуалистическом смысле; они полагали, что люди были вынуждены автоматически реагировать на определенные сигналы, которые вызывали повторяющиеся циклы действия и вознаграждения.

Образ поведения бихевиориста с тех пор был обновлен в свете современной нейробиологии. К примеру, тот факт, что мозг пластичен и изменчив позволяет привычки вписывать себя в нашей нервной проводке с течением времени за счет формирования привилегированных связей между участками мозга. Влияние бихевиоризма позволило исследователям количественно и строго изучать привычки. Но он также передал упрощенное понятие привычки, которое упускает из виду более широкие философские последствия концепции.

Философ привык смотреть на привычки как способы созерцания, кто мы, что значит иметь веру, и показывают что - то о мире в целом. В своих трудах  Аристотель использует термины « гексис» и « этос», которые сегодня переводятся как «привычка», для изучения устойчивых качеств людей и вещей, особенно в отношении их морали и интеллекта. Гексис обозначает стойкие характеристики человека или вещи, такие как гладкость стола или доброта друга, которые могут направлять наши действия и эмоции. Hexis является характеристикой, емкость или расположение , что один «владеет»; его этимология - греческое слово ekheinсрок владения. Для Аристотеля характер человека в конечном итоге является суммой их гекса (множественное число).

С другой стороны, этос - это то, что позволяет развивать гексею. Это и образ жизни, и базовый калибр личности. Этос - это то, что порождает основные принципы, которые помогают направлять моральное и интеллектуальное развитие. Хонингование hexeis из - за этоса , таким образом , занимает время и практика. Эта версия привычки соответствует духу древнегреческой философии, которая часто подчеркивала культивирование добродетели как пути к этической жизни.

Тысячелетия спустя, в средневековой христианской Европе гексис Аристотеля был латинизирован в габитус . В переводе прослеживается сдвиг от этики добродетелей Древних к христианской морали, благодаря которой привычка приобрела ярко выраженный божественный оттенок. В средние века христианская этика отошла от идеи простого формирования своих нравственных качеств и вместо этого исходила из веры в то, что этический характер был передан Богом. Таким образом, желаемый габитус должен быть переплетен с проявлением христианской добродетели.

Великий богослов Фома Аквинский видел в привычке жизненно важный компонент духовной жизни. Согласно его Summa Theologica (1265-1274), габитус включал рациональный выбор и приводил истинного верующего к чувству верной свободы. В отличие от этого, Аквинский использовал Consuetudo для обозначения приобретенных нами привычек, которые препятствуют этой свободе: нерелигиозные, банальные процедуры, которые активно не взаимодействуют с верой. Consuetudo означает простую ассоциацию и регулярность, тогда как габитус передает искреннюю задумчивость и сознание Бога. 

Для философа Просвещения Дэвида Юма эти древние и средневековые интерпретации привычки были слишком ограничивающими. Юм рассматривал привычку как то, что она дает и делает нас людьми. Он пришел к выводу, что привычка - это «цемент вселенной», от которого зависят все «действия разума…». Например, мы могли бы бросить мяч в воздух и наблюдать, как он поднимается и опускается на Землю. По привычке мы связываем эти действия и восприятие - движение нашей конечности, траекторию движения мяча, что в конечном итоге позволяет нам понять связь между причиной и следствием. Причинность, по Юму, - это не более чем обычная ассоциация. Точно так же язык, музыка, отношения - любые навыки, которые мы используем для превращения опыта во что-то полезное, основаны на привычках, полагал он. Таким образом, привычки являются важнейшими инструментами, которые позволяют нам ориентироваться в мире и понимать принципы, по которым он действует. Для Юма привычка - не что иное, как «великий проводник человеческой жизни».

Понятно, что мы должны рассматривать привычки как нечто большее, чем обычные рутины, тенденции и тики. Они охватывают нашу идентичность и этику; они учат нас, как исповедовать нашу веру; если Юм должен верить, они не меньше, чем связывают мир вместе. Видение привычек таким новым, но старым способом требует определенного концептуального и исторического подхода, но этот разворот предлагает гораздо больше, чем поверхностную самопомощь. Это должно показать нам, что то, что мы делаем каждый день, - это не просто рутина, которую нужно взломать, а окно, через которое мы можем увидеть, кто мы есть на самом деле.

22:15
101
RSS
Нет комментариев. Ваш будет первым!